塞拉斯 《经验主义与心灵哲学》读书会读书记录

《经验主义与心灵哲学》读书会笔记

读书会成员：郑崇峰 李庆楠 覃辉    该份笔记记录人：覃辉

第一章 感觉材料论的含糊之处

第一节塞拉斯总结了以往哲学家眼中的所予：感觉内容、物质对象、共相、命题、实在联系、第一原则，甚至所予本身。像是康德和黑格尔都没有摆脱所予神话的束缚。而在下面的文段值得注意的是，现在有很多批评所予的想法的人，但是他们都只是在批评感觉材料，但是塞拉斯不仅要批评感觉材料，还要去批评所予的其他方面。而他首先也要批评感觉材料。

第二节总结了感觉材料论的基本思路：区分知觉动作和动作的对象。这个动作就是一个意向行为意向外物的动作。随后他区分了两种立场：一种是认为“感觉到”这个行为是可以被分析的，另一种立场认为“感觉到”是不可分析的。

而塞拉斯认为，不论“感觉到”这个动作是否能被分析，我们都先把它归结为一个形式：x被感觉到。但是一般的表达“感觉材料是被感觉项”这个表达却不能延伸到“被感觉到”的动作性的说法，所以不应该使用“可感项”这种表达，因为这种表达表明了即便被感觉项不被感觉到也可以存在的说法。塞拉斯认为“感觉内容”比较中立和合适，因为这个词既可以联系感觉的动作，也可以联系感觉的材料。

这一节疑难的地方在于最后一段最后一句：在后一种情况下，“是一个视觉感觉到或直接听到”是感觉动作的一个关系属性，正如“是一个感觉材料”是感觉内容的一个关系属性。这句话是否说明感觉动作的内涵是“听到、看到”，也就是具体的感知行为，而是一个感觉材料则是说是感觉内容的一些具体内容？

第三节塞拉斯开始讨论所予虽然要求经验知识要基于关于事实的非推论知识，但是这种想法必须要区分经验知识的基础到底是殊相还是共相。强调认识到的是事实的话，那就意味着它包含“某物是这样的”或者“某物与另一物处于某一关系”的形式，也就是我们感觉到的绝对不是具体的特殊的感觉材料，而是说我们已经对感觉材料下了判断以及抓住了感觉材料之间的相互关系。

感觉材料论者必须要在两种立场当中选择：要么被感觉到的是殊相，要么就是共相。前一种立场认为感觉材料并不能推出知识，但是塞拉斯认为从知识是可以推出感觉材料的。而后一种立场则是说我们的“感觉到”就是一种认识，它就是知识。

第四节塞拉斯阴阳怪气地帮感觉材料论想办法调和上述的立场：将认识和所予这两个词语都在两个意义上使用。认识可以区分出非推论的认识和推论的认识，所予可以区分出事实和殊相。那么在下面的文段当中，只要感觉论者在“非推论的认识”的意义上使用认识这个词，在事实的意义上使用所予这个词，那么他们就能够符合逻辑地说“x具有某一特征这个事实就被非推论地认识到了”。在这里，郑崇峰指出的“二阶感觉”的说法，能够帮助理解这里的意思。非推论的认识实际上就是一种对于“感觉到感觉材料”这一关系本身的反思。

第五节塞拉斯在上述感觉材料论的两种立场的基础上，再次提及“感觉到”是否可被分析的两种立场，塞拉斯认为如果认为感觉到是不可被分析的动作，那么他们就割裂了“感觉到感觉内容”和“得到非推论的知识”的联系；而如果认为是可被分析的，那么他们就在将两者区分开来的意义上割裂了联系，但是却通过将“二阶感觉”放在两者之间的做法将这种联系维持了下来。

认为感觉到是可被分析的代表人物是摩尔，他们已经对“感觉到”这个行为进行了二阶分析，并将那些体现在二阶感觉上的情况归结为时空并列、恒常连结、记忆因果等等。但是塞拉斯认为他们的想法是犯了“自然主义谬误”，即把某些不可被还原的东西进行了还原。

第六节塞拉斯继续指出，这种认为感觉可被分析的感觉材料论者都把所予当做一个“不预设学习、生成协同、建立刺激-回应联系”的事实，这种想法实际上和行为主义有异曲同工之处。他们的模糊之处就在于在感觉到感觉内容和产生非推论的认识之间的空隙，他们认为“二阶感觉”，就是“有意识”，但是却认为这种“有意识”是主体天生的，而不是习得的。那这个实际上又和可习得的概念知识区分开来，又隔断了联系。

随后塞拉斯进一步指出了这种感觉材料论的矛盾三元体：

A. x感觉到红的感觉内容s 能推出 x非推论地认识到s是红的。

B. 感觉到感觉内容的能力是习得的。

C. 认识到具有x是Φ这个形式的事实的能力是习得的。

在这个三元体当中，无论否定哪一个都将摧毁他们感觉材料论自身的立场，放弃A就等于放弃了从感性推出知识的可能性；放弃B就等于放弃了基础主义的立场；放弃C就等于放弃了经验主义的唯名论立场。

如此一来，这种形式的感觉材料论也就陷入了难以自拔的矛盾当中了。

第七节塞拉斯将感觉材料论的经典概念的两个想法总结起来，认为感觉材料论一旦有了“一个关于一个红的三角形的感觉是经验知识的最佳范例”的想法的时候，就容易陷入混淆当中。而他主要的论证路径有两条：

首先是感觉材料论的两种想法：第一种认为我们无需学习即可获得感觉，这些感觉能够成为知识的基础；第二种认为我们可以非推论地认识到内在片段，这些片段能够成为经验的根据。

这里的关键就是“内在片断”。这样的东西和“认识的”以及“物理的”需要区别开来。而在第一种看法的情况下，不管外界有没有一个真正的物理对象，我们都能获得一个内在片段，这种内在片断可以被称作“印象”。

但是塞拉斯并没有首先批判第一种想法，反而首先批判第二种立场。他同时扮演了好几个角色，借助一方的看法反驳另一方的看法。

1. 塞拉斯认为不能将感觉当做认知的事实。

2. 有一种想法是要把意向性这种认识特征归给感觉。

3. 但是如果是休谟可能会批判2的想法，因为意向性这种认识特征本身有真有假，并不保真。

4. 而3的想法则是将感觉独立于认识和外在物理对象，这种做法就是休谟的做法，这样感觉就成了某种不知去处的印象了，这样的印象本身也不保真。

而且即便我们给经验做了一定的界定之后，我们也还要去追问这种“界定”是怎么实现的。这样基本上把第二种想法的路给堵死了。

接下来塞拉斯开始反驳第一种想法，既然第一种想法认为与认识不同质的感觉能作为认识的基础，那么实际上也假定了思想和感觉是同一范畴的东西。同时，感觉与心理过程的关系要比心理过程与外部物理对象的关系要近的多。在这两点的加持下，传统感觉材料论就会走向和自己基础主义相违背的立场了。

第二章 另一种语言

第八节塞拉斯开始介绍艾耶尔的基本思想：他认为有一种感觉材料话语，这种话语能够解释在感知动作过程当中的基本思路，并且能够对这种感知活动进行描述；由于感知活动可以用这种语言去描述，因此感知活动的结果就可以顺理成章地成为知识辩护的基础。

同时塞拉斯还引用了一种代码的思想，代码有两个特征：首先，代码符号本身就是一个单元，代码符号的部分不算是代码符号；代码符号之间的逻辑关系是寄生的，源自于语句的逻辑关系。

而这种感觉话语的基本模式就是：将“这个番茄之于琼斯看上去是红的”翻译为：x之于S看上去是Φ。这就是利用了代码的思想，对感知活动的“看上去”作了一种代码助记的解释。

第九节开始塞拉斯开始批判这种感觉材料语句的想法。这种材料语句的想法要求的是语句之间不存在独立的逻辑关系，如果将感觉材料语句当做是代码，那么感觉材料语句就容易被认为是真正的语言代码。但是感觉材料语句也不过是从日常语言的逻辑语词当中去获取它的功能的。而日常语言已经提供了这样的代码，运用感觉材料语句去解释感知活动的过程，这个做法实际上还是在用日常语言进行解释。也就是说，这还是一种考虑标准条件标准情况下普通人的基本思维。

第九节的解释章节表明，理论语言具有自主性，它可以从日常语言当中抽象出来，并且解释日常现象，它具有这样的解释效力。并且理论的这种自主性在于它并不与人的感官相关。而代码不具有这种自主性，代码并没有剩余价值，它的唯一价值就在于助记，而并没有解释的效用。代码本身也是从日常语言当中获取的，其本身并不具有自主性。

而在这里我们就看到了一种三元关系的立场：外物-感觉印象（感觉材料语句-二阶感知）-感知活动。传统的感觉材料论者有两种立场，一种认为外物和感知活动之间没有中介，另一种认为外物和感知之间需要有中介。而感觉材料语句论者认为我们只需要感觉材料语句就可以了，因为这种想法关注的是“看上去”，也就是并不太考虑外物的实在性，不考虑外物的真值。因此它本身就作为一种透明的中介，为知识提供基础。当然这种逃避真假判断的想法是不可取的。

下一章塞拉斯将专注于这种“看上去”的想法进行批判。

第三章 “看上去”的逻辑

第十节塞拉斯再次提及了第七节的感觉材料论的两种对待内在片断的态度，并且认为有内在片段存在，不过他要对它进行一些限制。在此节他还只是总结了一下其他哲学家在对待内在片断上的核心问题，虽然有很多哲学家没有受到感觉材料论的两种态度影响，但是他们仍然没有意识到他们陷入了另外一种所予神话：“看上去”的这种讲法——x对于s来说是y。

布兰顿的解读：

逻辑实证主义要求内在片断如果存在，那就必须能够实证，因此他们认为内在片断无法证实，因而不存在。而后期维特根斯坦等人则认为内在片断是脱离公共话语的东西，因而无法存在。但是塞拉斯认为我们应该要有这样的内在片断。而后期维特根斯坦等人的判断既过强又过弱了。过强是因为内在片断未必脱离社会话语网络；过弱是因为即便否定了内在片断存在，也要面对“看上去”这种形式的敌人。

第十一节塞拉斯清理了“看上去”的基本逻辑关系：x对于s来说是y。看上去这种关系就是三元关系组。在这里应该区分“解释”和“分析”，解释是在感知事实整体发生后，对事实的解释，也就是解释并不参与感知过程；但是分析是对感知过程的分析。支持“看上去”的理论的哲学家认为，以上的三元关系已经是不可还原了，也就是说它已经是经验的基础了。

第十二节塞拉斯指出了一个不同于“看上去”的逻辑，看上去实际上并不是一种“看上去”的简单关系，而是“看上去是红的”，也就是说，看上去不能被看成是一个关系R。因为看上去本质上是与“红的”这种感觉材料结合在一起的。看上去并不是一个关系R，而其他的项可以随意填进去。看上去这个动作本质上包含着感觉的内容。

随后塞拉斯指出，“x是红的”在逻辑上优先于“x在标准条件下之于标准观察者看上去是红的”。这个意思就是，前者是命题Q，后者是命题P，只能从Q推出P，不能从P循环回Q。不然就会变成一个循环论证。在这里塞拉斯想说的是，实际上物理意义存在的东西要优先于我们的“看上去”的动作。

布兰顿对十二节的解读在于将“看上去”的论证作为一种“笛卡尔主义”。因为他们很狡猾地将“看上去”这种不对真假下判断的东西作为知识的基础，只要普遍怀疑无法怀疑这个东西，那它就是基础。他们认为概念优先与语言。他们将“看上去”当做一种逻辑算符，主谓总是能填入一些东西，但是这样的话就会导致“看上去”这种东西本身并不对实在做出承诺。

布兰顿认为塞拉斯在这里就体现了一种语言实用主义的想法，塞拉斯认为语言的使用优先于概念。也就是说，x是F在逻辑上优先于x对于S“看上去”是F。当然布兰顿的判断值得斟酌。

第十三节随后指出，如果不想陷入循环论证，就不能把“看上去”当做一种关系R。

第十四节塞拉斯举了一个例子：领带在不同光线和不同环境下呈现不同颜色，但是约翰要对领带的颜色进行“报告”，也要对之进行“陈述事实”。但是这时候约翰到底是要遵循自己眼睛看到的，还是遵循他曾经调整过的知识呢？这些都是他进行的报告实践和推论实践，他会在实践当中为自己的话语寻找一种合适的讲法，这个过程本质上是推论式的。因为他会在他所经历的“x是红的”和“x是绿的”这两种情况之间进行反思，最后得到一种“看上去是绿的”的语句，这种语句并没有判断真假，而只是说明我确实看到是这样。因此看上去的语句就是一种缩略语句，本身省略了一个反思已经得到的“看到”语句的过程。

第十五节塞拉斯指出，对于这种两难困境，“看上去”的逻辑论者学会了一种讨巧的做法，也就是约翰学会了一种新的报告方式，这种报告方式同直接的感觉报告不同，而是与前一章所说的“感觉材料语句”相关：“这领带看上去是绿的”，也就是说他给自己带来了一个辩护的空间。起码他不用对事实进行真值判断了。

在这一节的讨论中，我们在布兰顿的解读中发现了，塞拉斯对于内在片断的说法过于暧昧。因此我们借用了麦克道尔对塞拉斯的总结：塞拉斯认为康德的知性无法完全涵盖直观的成分，总会留有一部分是知性无法完全涵盖的直观。这种直观就是内在片断。这种内在片断不在理由的逻辑空间当中，而是在自然的逻辑空间当中。但是我们却可以选择对或者不对这个内在片段做出认可。

第十六节较为混乱，但是塞拉斯在这里提到了自己的看法：他首先区分了“看到”和“看上去”。这两者都可以是经验，都可以归属断言给经验。但是后者不能对命题断言做出认可，而后者可以做出认可。

布兰顿指出，第十六节的内容就是在讨论非推论报告的两种使用方式：首先是每个报告都有可靠的越级回应倾向。也就是说，人和鹦鹉都能在特定的情况下对“红色的”东西做出回应，也就是报告某个东西是红的。但是鹦鹉并不能选择对或者不对自己的这个报告进行认可。只有人（在塞拉斯的语境里面是普通人）才可以对这种报告进行认可，用来为自己辩护，对自己的报告负责。因此，塞拉斯的想法中的内在片断必须具有某种能够被用来为主体的判断做承诺的倾向。而笛卡尔式的“看上去”并不做出语言的承诺，因此不能作为知识的基础。

因此塞拉斯的基本思路就是，从人和动物的区分，从自然的逻辑空间到理由的逻辑空间，以从下到上的方式，在语言的实践当中去推演出理由的逻辑空间的产生路径。因此，塞拉斯在这里表达了一种基础主义和自然主义的信念。但这些也是他反驳笛卡尔主义的基本思路。

布兰顿认为他对“看上去”的批评并不是全部。因为还有其他“看上去”的使用情况。塞拉斯只是将笛卡尔第一人称的视角改为了需要做辩护的第三人称视角，而还存在对“看上去”的意向性的思路的使用方式，因此布兰顿认为塞拉斯的思路并不是全部反驳。

第十七节开始切换批判思路，不再注重看上去作为算符的基本思路。而是要讨论“条件”和标准，以及下一章要进行讨论的“实存”与“性质”的看上去。

第十七节认为“这条领带是绿的”其实可以做为命题经验“看到这条领带是绿的”的证据。而这样的描述有两种优点：首先是可以讨论实存与性质的看上；其次是可以确定“红”这种性质是属的，而不是种的。这里似乎预设了下一个章节的描述内容的讨论。

而第一个优点还可以区分为两个方面：首先“这棵树看上去是红的”断言了实存部分，但是对其他部分没有断言；另一方面，它也指示了“那边”这样的索引词。

第十八节又回到之前的等价式，只不过这一次的等价式子关注的不再是感知活动当中的“观看”的动作，而是“标准条件”和“标准观察者”。这时候我们就必须考虑使用命题的条件和环境了，这里预设着日常语言的基本使用场景和含糊性。

第十九节强调了某种因果指称也不能做到完全的无概念指称；逻辑原子主义也不能反驳塞拉斯的想法。因为我们的命题在塞拉斯看来早已经有概念的渗入。

塞拉斯仍然在说逻辑原子主义的反驳，但是并没有仔细讨论自己的立场，这个任务将在下一节进行讨论。

第四章 解释看上去

第21节首先指出，物理对象和感觉内容之间是否一致是一个非常重要的问题。但是有些人会认为，我们不能通过感觉去对物理对象进行解释，而只能保留“标记”的做法，也就是我们的指称只能直接抓住外界事物，而不需要进行“解释”。但是塞拉斯认为这样取消感觉内容或者直接经验或许是个好办法，但是可能还有其他更好的解法。（这里注意一下类型和标记的区分。类型是公共的，但是标记可以是一次性的）。

第22节塞拉斯马上指出其他的解释方案。

首先是第一种，利用理论或概念层面的事实解释去类比感知活动当中的事实解释。两者的第一层面都只是总结经验得出一种定律；两者的b都是理论预设了一个实体的存在。比如气体动力学预设了分子的存在，而感知理论预设了“直接经验”的存在。

但是这个想法是有矛盾的，因为“直接经验”既是理论实体又在感觉材料话语中被当做是非理论的东西，这个是非常悖谬的。

其次是第二种，也就是接下来解释起来非常困难的类型，也就是“实存”和“性质”的解释，以及“命题内容”和“描述内容”的解释。

首先是三种语句形式：

a. 看到那边x是红的。

b. 那边x之于某人看上去是红的。

c. 那边之于某人看上去好像有一个红的对象。

    首先，这里有三个情境。但是在a当中，实存和性质同时都被认可了；但是在b中只有实存被认可了；在c中连实存也不能认可了。

其次，三个情境都拥有同样的命题内容：那边x是红的。也就是一个对于事实的内容的指示。

随后塞拉斯解释说，除了命题内容，可能还有能与命题内容相同一的“描述内容”。这个描述内容与命题内容一起，能够构成“逻辑承诺”。

描述内容就是“命题内容”之外的剩余，这个“剩余”就是让命题内容做出指称实在的“承诺”部分。这个部分表达了命题能够指称外部实在的“效力”。

而塞拉斯的想法是命题可以同一，描述内容也可能同一。前提是命题内容在三个情境下是一致的：它们都要以“看到”为基础。

但是“看上去的谈论”的想法认为他们在以“看上去”为基础的时候，还能够保持描述内容的同一，甚至认为描述内容能够指称外部实在？

第25节塞拉斯开始指出感觉材料语句基本想法的错误。首先他们为了找到这种共同描述内容，需要借用一个“红”的性质。但是他们对于这个红的性质的界定却并非是完全的殊相，而只是复杂的殊相。因为他们认为自己的材料语句是可以作为知识的基础的，因而也能够指称外部实在，但是他们为了辩护这个基础性，就假定许多感觉话语的定义。而感觉语词的定义又不是日常意义上的，而是借用了科学理论的概念去对红的进行定义。将红的认为是某种事物里面和外面结合在一起的东西。那实际上这样的红就不是简单的殊相了，而是一种裹着殊相外壳的“共相”。那这样，感觉材料语句因此并不能成为最简单的语句，它自身反而是可以继续分析的。如此一来，也就和他们基本的“看上去”的想法相互冲突。而力图用同样的描述内容指称实在，这样的做法并不能绕过“命题内容”上的不一致。因为看上去并不对外部实在的性质做出承诺，但是共相的设定就已经对外部实在的各种面向进行规定了，这显然不符合感觉材料语句自身的想法。

第五章 印象与观念：一个逻辑的观点    

这一章节主要的论述重点在于将笛卡尔和洛克等人的观点归结为思想和感觉的同化，并认为他们都因此将感觉同化上了思想的非外延性，因此将感觉放到了思想的内在之中。这种概念论是塞拉斯所拒斥。

第二十四节：“直接经验”包含上文说到的三个描述。但要注意经验对象和动作是不一样的，这两者之间存在间隔。以下的笛卡尔和洛克都是犯了将动作和对象不做区分的错误。

将“关于一个三角形的感觉”与“相信神圣女猎手的存在”的判断同化，会导致感觉也具有非外延性。将逻辑的东西和心理的东西都同感觉等同，这就导致思想和感觉的等同。

第二十五节：感觉和思想的同化会遇到无法指称外部世界的问题。因为感觉的东西都会被当成是内在的东西。

第六章 印象与观念：一个历史的观点

这一章与上一章的关系在于，都要讨论思想和感觉同化的问题，但是这一章节转向了如何从种的感觉抽象出属的思想来，就是说在经验论的洛克、贝克莱和休谟那里，他们都认为存在一种先天觉知可重复项的能力，从而能够获得属。但是这种做法塞拉斯认为是不可取的，他相反提出了扭转休谟并得到一种语词和语词或外部物理对象的关系的心理学唯名论的观点。

第二十六节：我们对确定的经验进行分类的话，那就会遇到两个主要的问题：

1. 内在的直接经验我们可以自行分类。

2. 但是逆反色谱的问题就可能没有解答：因为我不知道被人是否会用同一套归类体系。

因此这一章就要去寻找可重复的东西，因而找到可以相互交流的东西。

但是洛克的说法并不能解决这些问题，因为他认为我们是通过对感觉的合取去获得对具体感觉的属的，但因此也会导致他不能解决一个属如何合取矛盾的种的问题。

第二十七节：洛克如果是析取论，那就会导致所有种的析取是不可能的，因为我们不可能获知所有的种。贝克莱是析取论，因为他会认为我们从一个具体的种的三角形能够获得对三角形属的认识，任何一个都可以。但问题在于，这样的话仍然存在问题，因为任何一个具体的种如何与属发生联系呢？所以他背后仍然预设了种与属的联系。

第二十八节：塞拉斯认为他们都预设了先天觉知可重复项的能力。休谟也是如此，即使他与洛克、贝克莱存在差别：当下是否能有可确定项的思想。但是他仍然预设了先天能力，即使我们不能马上获得对于事物因果恒常联系的习惯的想法，不能获知稳定的东西，他也是预设了这种先天能力。即背后包含种与种或者种与属的类似关系。

第二十九节：塞拉斯要扭转休谟的想法：把语词和殊相的联系变成语词和语词（红的物理对象）的联系，这就会使得塞拉斯得出一种心理学的唯名论，这种唯名论认为我们语词和外部世界的联系，但是排除了私人感觉的影响。但问题仍然在于，这样的唯名论会导致语词与外部世界的联系并不稳定。

第七章 意指的逻辑    

30节塞拉斯总结所予的基本观点：他们预设了逻辑空间的普遍存在，甚至不考虑一个幼儿可能需要的语言训练，在语言训练之后才会获得对逻辑空间的觉知。

塞拉斯提到了普莱斯的观点：对语言理论的检验要从语言和非语言事实的基础联系的场合出发。这被普莱斯称为在场之思。但很明显这个观点与传统经验论很类似，因为都只考虑在场的状态。

31节塞拉斯指出心理学唯名论的观点：否认有任何对逻辑空间的觉知先于或独立于语言习得。

但是普莱斯会指出这里存在一种“温度计看法”，即认为不同语言的类似词语意指 与 实际事物语词之间的意指 是一种表面类似关系，不能认为 ....意指什么 这个句式具有协同关系。

而塞拉斯会反驳这样的温度计看法，也就是自己的观点并不是温度计看法。因为语词red的意义非常丰富，它既可以指它自身的逻辑意义，也可以指称外物，也可以用来使用来代表德语中的rot。因此，塞拉斯更多考虑的是语词的意义，而不是其指称。语词很复杂，指称因此也会变得不确定。由此看来，塞拉斯强调语词意义的基本性。

第八章 经验知识有一个基础吗？

32节塞拉斯指出所予神话必须满足两个条件：

A. 事实是非推论认识到的，并且不能预设其他知识。

B. 非推论知识构成论证的基础。

塞拉斯将这个知识基础转变为：该非推论的知识具有权威性——具有可信性。这样一来，就必须要论证为什么这样的知识具有权威性。  

塞拉斯指出有两条路径可以获取权威性：

A. 自上而下，从普遍语句去给予特殊的语句以可信性。

B. 自下而上，有特殊语句获得适合的普遍语句。

塞拉斯认为传统经验论总是会将观察报告和分析陈述的权威性的看成是根本相似的，但是实际上是需要进行区分的。因为这样的相似并没有考虑过经验知识获得的语境、是否符合语法规则、是否让认识者符合标准的条件等复杂的状况。

33节塞拉斯开始阐释为什么会需要去强调复杂的状况：

报告一词会被传统经验论和日常意义上的报告进行混淆，甚至将报告当成了一种与世界打交道的行动，遵守规则就是能够符合语言的某些规则。

35节塞拉斯开始批判这种想法，认为这两个想法的最大阻碍就是

A. 权威性的获取来源。每一次特殊的行动与语言使用之间的关联是否紧密？

B. 报告者是否获得良好的或标准的辨识条件。

36节塞拉斯指出，殊相的x和y的关系不是必须依靠x是y的可靠的关系来发现的，而是相反，可靠的相互关系必须从特殊的x和y而来。并因此，我们将这些殊相的关系，放到理由的逻辑空间之中进行辩护。

37节塞拉斯指出，心理学的唯名论还要考虑更多的东西，才能和传统经验论相互区别：我们过去的经验会影响当下的经验过程，而且现在的经验环境也会影响我们的感觉过程，因此我们的感知过程会受到我们持续地语言学习和习惯的影响。并不像传统经验那样要求一种在场的绝对的觉知。

38节塞拉斯指出了所予神话的关键想法：他们都预设了标准状况和当下感知：“严格且恰当称谓的”观察由某些自我确证的非言语片断构成，当言语执行和准言语执行“符合语言的语义规则”，这些片断的权威性就传递给这些执行。

但是塞拉斯会认为经验知识是有基础，只是这种基础比传统经验论所构想的要复杂的多。

随后他描述了之后自己可能的建设性建议，但都不那么清楚。 

第九章 科学与日常用法

第39节塞拉斯指出科学哲学这个东西也有很多所予的东西，比如因果感受，以及对世界的常识基础，也就是科学和哲学都通常混合在一起，既然它存在了，也就有了它存在的理由。

第40节塞拉斯指出科学理论中的人并不是抽象的人，而必须是“综观宇宙中的人”。因而不能将科学理论图景和日常话语分开。

第41节塞拉斯指出 当科学语言图景凌驾于日常语言图景时，科学语言图景也具有某种所予，因为科学图景是和日常语言图景联系在一起的，必须考虑对日常语言图景的否定或肯定的解读，但是最后却要求科学图景是解释万物的尺度。

当日常语言的实指联系凌驾于科学理论语言的理论框架，那么就会造就日常语言学派和科学实证主义。它们都将实指当成了所予而广泛接受，理论变成了辅助的东西。塞拉斯认为实指和理论的差别是方法论差异而不是实质的本体论差异。

第41节，塞拉斯要求全面考虑科学，以获得哲学的理解，不能只作一个物理学专家。

第十章 私人片断

这一章只有一小节，但是很长。不过塞拉斯指出了自己的基本想法：

之前已经拒绝了各种关于感觉和内在片断的说法。这些说法要么将印象和直接经验作为理论实体，要么就将它们看作是情境的组成部分。但是他们都没考虑到自己需要借用这些语词和掌握这些语词的能力。

因此塞拉斯指出，我们必须有某种觉察的能力同时必须要有长期公共训练的熏陶，才能做出对感觉、直接经验和思想的理解。

内在片断是可以私人也可以主体间性的。

但是赖尔认为认为有私人片断存在是一种范畴错误。范畴错误是指将作为协调各部分的一个抽象的东西当成是实在的东西。内在片断只是一种受到环境控制的倾向，因而只是公共性的，并不具备私人性和“存在”的谓词。

赖尔于是论述说，一个犯“范畴错误”的人，他并没有意识到，当我们谈论大学时，我们其实只是在谈论不同的机构、建筑、办公室、人群等是如何协调在一起的。同样的道理，一个相信心灵是某种超越于身体之上的东西的人，他并没有意识到心灵并不是超越于身体之上的另一样东西。相反，当我们谈论一个人的心灵时，我们其实只是在谈论他们的行为和其他活动是如何协调一起的。 

但是塞拉斯明确反对赖尔的观点：内在片断不是范畴错误，也可以用主体间话语去述说。

接下来塞拉斯将通过直接经验和思想两个方面去论述内在片断。

但是下一章首先谈论思想。

第十一章 思想：经典的看法

第46节塞拉斯总结了两种现在流行的经验主义看待经验的做法：一种是认为思想是内在片断，而且是言语的片断。另一种是将思想还原为外显的行为。

第47节塞拉斯又批判了经典经验论的那种将思想和感觉同化的做法，因此实际上直接经验也是思想，当然塞拉斯认为应该分开。

这一节主要是塞拉斯用来总结他人看法的，还没有太多他自己的想法。

第十二章 我们的赖尔祖先

第48节塞拉斯指出我们可以设想虚拟祖先说赖尔语，而且只是谈论时空中的公共可以谈论的东西，还不存在“我的东西”。塞拉斯认为这种状态是简单的，而且较为含糊和开放。使用这种赖尔语的人只能指称一些公共对象。很明显塞拉斯将这样的状态认为是行为主义式的，而且对应着人类历史上在山洞中的状态。

第49节塞拉斯开始帮助这种赖尔语增加一些新的东西：首先增加拥有主体性的、规范的语义资源，其次增加有主体性参与的因果性描述。这样塞拉斯就尝试在原始的赖尔语里面引入“我的东西”，引入主体性。

第50节塞拉斯认为应当将此时的思想的意向性归结为语义范畴运用到外显言语执行，意向性谈论就变成了语义谈论。

这里他就指出应当将思想看作是非外显的、非言语意象、意向性就是关乎外显言语执行的语义范畴。

这一章塞拉斯的主要任务是描述一种没有主体性存在的共同体状态，在这里只有行为主义式的谈论。

第十三章 理论与模型

塞拉斯在这个章节提及了后文一个看待思想的重要概念：模型。

理论的描述会假定实体的区域，然后进行原则制定和演算，之后再进行观察以互通理论和观察。但是理论有时候也会超出观察的限度，现行推导出纯粹的理论。

因此理论可以先行给出一个模型，这个模型是从已有的常见的方式表现对象的领域的模型，随后用来去观察新的现象，并进行评注，进而进行限定。当然，归纳不能达到对所有东西的归纳，这些东西只能是一种统计性的方式。

塞拉斯因此指出，思想是一种内在片断，但是这种思想就是理论的模型，它并没有提前假设一些实体的存在。因而可以用作为理论的思想去给原本没有理论的世界增加“理论话语”。这样就能让思想从形而上学的地位下降到一种理论的实体的位置，仅仅作为一个理论争论的场域而存在。

第十四章 方法论的行为主义和哲学的行为主义

第53节塞拉斯指出了琼斯给赖尔文化带来了一种理论的文化。这种理论的文化更多是塞拉斯说的方法论的行为主义。

第54节塞拉斯指出赖尔的哲学的行为主义并不能充当对世界全体的描述，只能是让它作为一个理论的争论而出现。

第55节还没有什么重要的东西，还是在重复。

第十五章 私人片断的逻辑：思想

塞拉斯在这一章终于走上了讲解自己思想的道路。此时的赖尔语要经历一场思想理论的变革。

第56节塞拉斯指出了琼斯给出的片断是关于外显言语行为的模型，而这个模型是始于内在言说的。

第57节塞拉斯指出赖尔人正在用外显发声指称身边的一切，但是琼斯给出了一个模型，但是它又必须评注自己的模型，就是说，他会跟身边的赖尔人说，我这个内在片断不是隐藏的舌头，也不是发出声音。

第58节塞拉斯开始疯狂给自己的琼斯的理论加上各种限制：

1. 内在言说没有形而上学的预设。

2. 推论的实体是思想，但并不是形而上学的实体。这些推论实体只有方法论上的纯粹性。

3. 可以通过外显语言去表达思想。

4. 不明所以。

5. 思想是一种理论片断。而不是直接经验。

第59节斯拉斯指出了理论话语和非理论话语的区分。并将赖尔语的人们开始表达自身的东西称作一种“报告”。这种报告将逐渐使得他们相互之间出现“我”。

一旦“我”的出现，那么主体间性就是可能的。这种主体间性是在历史当中不断形成的，而不是一种形而上学就存在的东西。思想就是主体间的。

语言就是一项主体间的成就，是在主体间的语境中学会的。

第十六章 私人片断的逻辑：印象

这一章节塞拉斯终于可以去指出直接经验是什么东西了。

在没有思想更正之前，塞拉斯的印象或直接经验是这样的：

根据看来报告某物是这样的。

塞拉斯让我们回顾了以前的讨论：以前的经验更多倾向于对看到东西的直接肯定，而不理解为报告；或者认为“看上去”是如何，或者“看上去”有一个物理对象，都不理解为一种理论的报告。因此这些都错误了。

因此塞拉斯指出，我们必须让琼斯再走一步。即将印象是理论的观点也带进赖尔人的世界。

第61节开始阐明印象的基本特征：

1. 印象一种模型，是在以往的经验当中训练而成的，与当下的感知的三角形区分开来，并需要加入评注的角色。

2. 印象是理论实体。我有点不明白。

3. 印象可以用符号逻辑来说的话，那么它就可以有和其他理论模型的预设和公设的相互关系。但是需要模型评注：限定、限制和解释这一模型的常见实体与引入的理论实体之间的类比。

4. 与康德物自身的实指定义带来的质料内容，而逻辑形式只具有形式的做法不同。印象是一种理论，必定包含形式和内容两者，但是不会区分得那么清楚。而且形式也不是本体论式的。

塞拉斯的整体思路：

思想和印象属于理由的逻辑空间。赖尔语最早期的状态就是自然的逻辑空间。而这就是人类走过的历史过程。琼斯就是从洞穴当中走到会客室、实验室等地方的人，就是我们人类自己。